2026년 2월 15일(일) - 치마티의 벗들 1기 제25차 모임

‘친교의 영성’이란?

- 치마티의 벗들을 위한 친교의 영성 -

1. 친교(나는 누구인가?)와 선교(나는 무엇을 해야 하나?)의 관계

(제2차 바티칸 공의회에서)

교회의 친교는 받아 누리기만 하라고 주신 선물이 아니고, 교회가 받은 임무이기도 하다. ‘선물이자 임무(사명)’인 것이다. 교회의 정체성은 ‘친교koinonia와 사명(섬김)diakonia’으로 이루어진다.

1.1. 상호성과 순환성

“행위는 존재를 따른다”라는 라틴어 격언은 존재에서 행위가 나온다는 것을 말한다. 생긴 대로 논다. 곧 교회가 친교라면 친교를 실천할(행할) 것이다. 자신 안에서, 세상 안에서. 자비로운 존재는 자비롭게 행동한다. [꼴값(꼴의 값)을 한다. 콩 심은 데서 콩이 난다.]

제2차 바티칸 공의회에서 교회가 자신에게 던진 근원적 질문 “나는 누구인가?”에 대한 답이 교회 헌장 「인류의 빛」이라면 “나는 무엇을 해야 하나?”에 대한 답은 사목 헌장 「기쁨과 희망」이다. 교회의 정체성(존재)에서 사명이 나온다. “내 존재가 친교라면 나는 그 정체성에 따라 무엇을 해야 하나?”에 대한 성찰이 바로 「기쁨과 희망」에 담겨 있다. 사목 헌장 「기쁨과 희망」은 ‘세상을 위한’ 교회의 임무(사명)를 본질적으로 ‘증언과 사도적 활동을 통한 섬김’으로 제시한다.

결국 친교와 선교(사명mission)은 교회의 분리될 수 없는 양면이다. 친교인 교회 안에서 선교는 교회의 가장 심오한 정체성이다. 사실 교회는 복음화하기 위해 존재하고 복음화하면서 존재한다. 교회는 친교(삼위일체와의 친교와 사람들끼리의 친교)에서 출발하여, 친교 안에서, 그리고 친교(삼위일체의 친교, 교회의 친교)를 선포하고, 증언하면서, 친교를 (넓혀가기) 위해서 존재한다.

➥ 친교는 선교의 기원(시초)에, 선교가 이루어지는 동안에, 또 그 최종 목적으로 존재한다.

- 요한 1,1-3: “처음부터 있어 온 것, 우리가 들은 것, 우리 눈으로 본 것, 우리 눈으로 살펴보고 우리 손으로 만져 본 것, 이 생명의 말씀에 관하여 말하고자 합니다. … 우리가 보고 들은 것을 여러분에게도 선포합니다. 여러분도 우리와 친교를 나누게 하려는 것입니다. 우리의 친교는 아버지와 또 그 아드님이신 예수 그리스도와 나누는 것입니다.”)

- 교회는 친교 = ‘선교적 친교’(missionary communion, 선교가 되는 친교, 선교하는 친교): 교회가 koinonia인 것은 세상 안에서 행하는 diakonia(섬김) 안에서 나타나며, diakonia는 더 증대되고 확장된 친교로 이어진다.

➥ 순환: 코이노니아 -> 디아코니아 -> (확장된) 코이노니아

1.2. 삼위일체로부터의 파견missio

교회의 사명missio은 삼위일체의 파견missio 자체에서 솟아나온다(「인류의 빛」 2-4항과 선교 교령 「만민에게」 2-4항 참조). 삼위일체 안에서 성자와 성령은 성부에게서 사명을 받아 파견된다. ‘선교’라고도 번역되는 라틴어 missio는 ‘보내다, 파견하다’를 뜻하는mittere 동사의 명사형이다.

➠ 삼위일체의 교회missio de Trinitate: 교회의 기원(삼위일체)과 사명 사이의 이 밀접한 관계를 가리키는 표현이다. “삼위일체의 파견”, 혹은 “삼위일체로부터의 파견(사명)”이라는 번역 가능.

- “교회는 그 본성상 선교하는 교회다. 교회는 성부의 계획에 따라 성자의 파견과 성령의 파견에 그 기원을 두고 있기 때문이다”(선교 교령 「만민에게」, 2ㄱ항).

= “이 계획은 ‘원천적 사랑’, 곧 하느님 아버지의 사랑에서 흘러나온다. 성부께서는 ‘시작이 없으신 시작’이시므로 그분에게서 성자께서 나시고 그분에게서 성령께서 성자를 통하여 나오신다. … 하느님께서는 사람들이 어떠한 상호 관련도 없이 혼자씩만 당신의 생명에 참여하도록 부르시기를 좋아하지 않으시고, 오히려 흩어져 있던 당신 자녀들이 하나로 모이도록 그들을 한 백성으로 결합시키기를 원하셨다.”(2ㄴ. 사역)

= “성자께서 성부에게서 파견되신 것처럼 성자께서는 사도들을 파견하시며 말씀하셨다. … 성령의 재촉을 받아 교회는 그리스도를 온 세상 구원의 근원으로 세우신 하느님의 계획이 완전히 실현되도록 협력하고 있다”(「인류의 빛」, 17ㄱ항).

삼위일체 안에서 이루어지는 이러한 파견(사명)이 교회의 사명에 토대가 된다.

➠ 결론: 제2차 바티칸 공의회의 교회론에서 친교와 선교는 통합된다. 곧 친교와 선교는 교회의 단일한 본질이다. 친교는 선교의 모태요, 선교는 친교를 낳는 모태라는 순환 개념.

2. 공의회 후 교회의 가르침

제2차 바티칸 공의회는 교회 안에서만 아니라 전 인류에게 있어서도 결정적이고 획기적인 지구적 사건이요 “교회 이천 년 역사의 이정표이자, 종교사와 세계문화사에서도 이정표”(요한 바오로 2세). 제2의 성령강림으로서 교회의 새로운 탄생 사건이었다. 그러나 직후에는 그 의미가 명료하지 않았고 잘 이해되지 못했으며, 따라서 순조롭게 수용되지도 못했다.

2.1. 공의회의 수용

성 요한 바오로 2세는 교종 즉위 후 첫 담화문에서 “공의회 후 교회의 일차적 과제는 무엇보다 먼저 공의회의 정신을 익히도록 장려하면서 공의회의 규범과 방향의 가장 정확한 실행을 촉진하는 것”임을 명확히 천명하였다. 그로부터 23년이 지난 2001년 「새천년기」 57항에서는 이렇게 말한다. “제2차 바티칸 공의회가 우리에게 제시한 규범에는 많은 보화가 들어 있습니다. … 여러 해가 지났지만, 공의회 문헌들은 그 가치나 광채가 전혀 퇴색되지 않았습니다. 공의회 문헌들은 올바르게 읽혀져야 하며, 교회의 전통 안에서 교도권의 중요한 규범적 문헌들로 널리 알려지고 받아들여져야 합니다. 희년이 끝난 지금, 저는 그 어느 때보다 공의회를 20세기의 교회에 내려진 큰 은총으로 강조할 의무를 느낍니다. 이제 막 시작된 이 세기에 우리의 위치를 확인할 확실한 나침반을 우리는 공의회에서 발견합니다.”

- 프란치스코 교종: “많은 면에서 마지막 세계 공의회는 아직 완전히 이해되지도, 실천되지도, 적용되지도 못했다고 할 수 있습니다. 우리는 여전히 여정 중에 있으며, 가야 할 길이 많이 남아 있습니다. 누군가 새로운 공의회, 곧 제3차 바티칸 공의회를 열 때가 되었느냐고 묻는다면, 저는 이렇게 답하겠습니다. 아직 그럴 때가 아닐 뿐만 아니라, 우리는 제2차 바티칸 공의회조차 온전히 실현하지 못했다고요. 더욱이 교황청을 비롯한 모든 곳에서 궁정문화를 뿌리 뽑아야 합니다. 교회는 궁정이 아닙니다. 파벌과 편애와 음모가 발붙일 곳이 아니며, 절대 군주제 최후의 보루는 더더욱 아닙니다. 제2차 바티칸 공의회를 통해 교회는 온 인류가 이루는 일치의 표징이자 도구가 되었습니다”(자서전 『희망』, 359).

2.2. 주요 문헌 몇 개만, 핵심만

2.2.1. 바오로 6세의 「현대의 복음선교」Evangelii Nuntiandi(복음의 선포자, 1975)

- 1974년의 제3차 시노드(공의회 폐막 10주년 준비) 후속 문헌.

- 주제: ‘현대 세계의 복음화’. ‘선교’의 새로운 이름이자 선교의 전반적인 과정을 포함하는 ‘복음화’라는 표현 등장. 한국어로 ‘복음선교’라고 번역된 말은 원래 ‘복음화’evangelization이다.

‘복음선교’라는 표현은 ‘복음을 선교한다’는 뜻이 되기에, 한국어 어법에도 자연스럽지 않고, ‘선교’를 ‘복음화’라는 새로운 관점에서 이해하도록 시야를 열어 준 공의회와 이 문헌의 정신에 적절치 않은 번역이다.

- ‘공동체’가 주요 주제 중 하나이다. 복음화하는 공동체의 ‘자기 복음화’를 강조한다.

- 15ㄷ항: “교회는 복음 선포자이지만 교회 자체가 복음화되지 않으면 안 되겠다. 믿는 이들의 공동체, 생활과 친교가 가능한 희망의 공동체, 형제적 사랑의 공동체라면 그러한 공동체는 믿고 바라야 할 것과 사랑의 새 계명을 계속 들어야 할 것이다. … 한마디로 복음 선교에 있어, … 교회 자신이 언제나 복음화되어야 할 필요가 있다. …교회가 전 세계를 참으로 복음화하려면 끊임없는 회개와 쇄신으로 교회 자체가 복음화되지 않으면 안 되겠다.”

2.2.2. 1985년 특별 시노드 ‘최종 보고서’: 「세상의 구원을 위하여, 하느님 말씀 아래서, 그리스도의 신비를 거행하는 교회」

- 제2차 바티칸 공의회의 수용의 첫 번째 공식 결산이자 공의회의 종합. 결론은 특별히 중요.

- 최종 보고서의 제목은 공의회의 네 개 헌장을 요약한다. 「세상의 구원을 위하여(사목 헌장) 하느님 말씀 아래서(계시 헌장) 그리스도의 신비를 거행하는(전례 헌장) 교회(교회 헌장)」

- 이 보고서는 교회를 ‘친교의 신비’로 묘사한다. ‘세상의 구원’을 위하여 ‘하느님 말씀’에 비추어 ‘그리스도의 신비를 거행’하는 ‘친교의 신비’.

- 핵심적 공헌: communio(친교)라는 개념을 공의회의 교회론의 중심에 둔다. “친교의 교회론은 공의회 문헌들의 중심 개념이고 기본 개념이다. … 따라서 친교로서의 교회가 더 분명하게 이해되고 구체적으로 삶으로 옮겨지도록 공의회는 많은 것을 이루어 놓았다”(최종 보고서 II, C, 1).

- 이 시노드 이후로 교회 헌장 「인류의 빛」은 이제 친교communio의 개념을 중심으로 하여 수용되기 시작하며 ‘친교’는 ‘하느님 백성’을 배경으로 두고 전면에 등장한다.

- 이 문헌은 ‘친교’라는 개념을 종합적으로 요약하여 정의: “‘친교’라는 이 복합적인 단어는 무엇을 뜻하는가? 근본적으로 예수 그리스도를 통하여 성령 안에서 이루는 하느님과의 친교이다. 이 친교는 하느님 말씀과 성사들 안에서 이루어진다. … 하지만 친교의 교회론은 또 교회 안의 질서를 위한, 특히 교회 안의 일치unity와 다양성pluriformity 사이의 정확한 관계를 위한 토대이기도 하다”(II, C, 1).

- 이 문헌은 공의회의 수용과정에서 결정적인 단계요 중요한 전환을 이룬다.

2.2.3. 요한 바오로 2세의 권고 「평신도 그리스도인」Christifideles laici(1988)

그리스도의 사제직, 예언자직, 왕직에 참여하여 이 세상을 복음화해야 하는 평신도들의 소명과 사명을 일깨우는 교종 권고. ‘교회와 세계에 있어서 평신도의 소명과 사명’을 주제로 열린 1987년의 시노드는 교회를 친교라는 개념으로 이해한 2년 전(1985) 특별 시노드의 영향을 크게 받았다.

- 문헌의 핵심인 ‘친교의 교회론’을 통해 평신도를 더 깊이있게 본격적으로 다룬다.

- 공의회의 두 문헌(「인류의 빛」, 「기쁨과 희망」)이 교회의 삶에 적용된다. 이 두 헌장의 밀접한 관계 안에서 공의회의 종합이자 요약이라 할 만한 ‘교회: 신비-친교-사명’의 스케마가 중심이 된다.

--> 교회는 ‘신비’이고, 그 신비의 내용은 그리스도인들이 그리스도와 이루는 친교, 또 자기들 사이에 이루는 ‘친교’이다.

--> 한편 교회의 ‘선교’는 ‘친교’를 사람들에게 선포하고 전달하는 것이다.

- 문헌의 핵심 주제: 평신도 그리스도인의 소명은 ‘선교’를 위해서 성 삼위의 내적 ‘친교’를 살아가라는 부르심. 사랑과 생명의 친교.

- 본문 읽기 -

- 8항: “친교의 신비인 교회의 신비 안에서만 평신도의 ‘정체성’과 본래의 존엄성이 드러납니다. 또 오직 이러한 존엄성 안에서만, 교회와 세상 안에서의 평신도의 소명과 사명을 정의할 수 있습니다.”(사역)

- 18항: 예수님께서는 계속하여 말씀하십니다. “나는 포도나무요 너희는 가지다”(요한 15,5). 그리스도인들이 그리스도와 이루는 친교에서 바로 그들 사이의 친교가 솟아나옵니다. 곧 모두가 그리스도라는 단 하나의 포도나무의 가지들인 것입니다.

- 19항: “그러므로 친교인 교회의 실제는 ‘신비’의, 곧 하느님의 인류 구원 계획의 불가결한 부분, 아니 그 중심 내용을 나타냅니다.”

- 31항: “그러므로 교회의 친교생활은 세상을 위한 표지가 되고 모든 사람을 그리스도를 믿도록 끌어가는 힘이 됩니다. … 이렇게 하여 친교는 선교를 향해 열리며 친교 자체가 선교가 됩니다.”

제3장: 문헌의 절정. “선교적 친교”missionary communion라는 함축적 표현이 여기에 등장.

- 32항: “그리스도인들 사이의 친교가 솟아나는 예수님과의 친교는 열매를 맺기 위하여 절대적으로 필수불가결한 조건입니다. ‘너희는 나 없이 아무것도 하지 못한다’(요한 15,5). 다른 사람들과의 친교는 가지들이 맺을 수 있는 가장 훌륭한 열매로, 사실 그것은 그리스도와 그분 성령의 선물인 것입니다.
그렇게 해서 친교는 친교를 낳고, 본질적으로 선교적 친교[선교하는 친교]의 모습을 지닙니다. 실제로 예수께서는 당신 제자들에게 이렇게 말씀하십니다. ‘너희가 나를 뽑은 것이 아니라 내가 너희를 뽑아 세웠다. 너희가 가서 열매를 맺어 너희의 그 열매가 언제나 남아 있게 하려는 것이다’(요한 15,16).
친교와 선교는 서로 깊이 연결되어 있고, 서로 침투하며, 서로를 포함하고 있어, 친교는 선교의 원천이자 결실이 되고 친교는 선교적이고 선교는 친교를 위한 것입니다(상호내주).”

(친교가 선교의 원천이자 결실이 되고 친교는 선교적이고 선교는 친교를 위한 것이 되는 정도까지 친교와 선교는 서로 깊이 연결되어 있고, 서로 침투하며, 서로를 포함하고 있습니다.)

2.2.4. 『가톨릭교회의 교리서』(1992)

“제2차 바티칸 공의회의 교리서”로도 불리는데 이는 공의회의 가르침과 정신에 따라 작성된 교리서라는 뜻. 『가톨릭교회의 교리서』는 공의회의 모든 문헌을 교회의 삶 안에 전달하는 도구이다.

- “가톨릭 교의의 가르침을 위한 확실하고 참된 준거 문서”, “교회적 친교의 봉사를 위한 타당하고 정당한 도구이자 신앙의 가르침을 위한 확실한 규범”(요한 바오로 2세)

- 대체로 공의회 문헌들, 교회법, 다른 문헌들을 인용하거나 요약한다.

- 친교에 관련된 항목 중 일부: (제20차 모임 공부에서 간략하게 보긴 했음)

688: 교회는 교회가 전하는 사도들의 신앙 안에 살아 있는 친교

738: 교회의 파견은 그리스도의 파견과 성령의 파견에 무엇을 첨가하는 것이 아니라, 그 공동 파견의 성사이다. 교회는 그 전 존재로 모든 지체 안에서 지극히 거룩한 성삼위의 친교의 신비를 선포하고 증언하며 실현하고 퍼져나가게 하려고 파견되었다.

775: 인간과 하느님의 깊은 일치를 이루는 성사가 되는 것. 이것이 교회의 첫 번째 목적이다. 사람들 사이의 친교는 하느님과의 친교에 뿌리를 박고 있기 때문에, 교회는 또한 인류 일치의 성사이기도 하다. 이 일치는 교회 안에서 이미 시작되었다. … 이와 동시에 교회는 장차 도래할 이 일치를 완전히 실현하는 “표징이며 도구”이다.

787-790: 교회는 예수님과 이루는 친교이다

850: 주님께서 내리신 선교 명령의 궁극적인 원천은 지극히 거룩하신 삼위일체 하느님의 영원한 사랑이다. … 이 사명(교회의 선교 사명)의 궁극 목표는, 바로 인간들이 사랑의 성령 안에서 성부와 성자께서 이루시는 친교에 참여하게 하는 것이다.

- “모든 성인의 통공[=친교communio]”

946: 모든 성도의 친교가 바로 교회이다.

948: ‘모든 성인의 통공[친교]’이라는 말의 두 가지 의미: ‘거룩한 것들sancta의 공유’와 ‘거룩한 사람들sancti 사이의 친교’(‘공유’와 ‘친교’는 동일한 communio. 친교의 일차적 의미는 ‘공유’의 결과에서 오는 관계). '거룩한 것들’은 그리스도의 몸과 피.

949-953: 신앙의 공유(친교), 성사의 공유, 은사의 공유, 공동 소유, 사랑의 공유

956: 성인들의 전구  957: 성인들과 이루는 친교  958: 죽은 이들과 이루는 친교

1024항: 지극히 거룩하신 삼위일체 하느님과 함께하는 이 완전한 삶, 곧 성삼위와 동정 마리아와 천사들과 모든 복되신 분들과 함께하는 생명과 사랑의 이 친교를 ‘천국’이라고 부른다.

제2편 제3장 친교에 봉사하는 성사

1534: 성품성사와 혼인성사는 타인의 구원을 위한 것이다. 이 성사들은 개인적인 구원에도 이바지하지만, 그것은 타인들에 대한 봉사를 통해 이루어진다. (타인들을 섬김으로써)

1535: 이 두 성사를 통하여, 이미 세례성사와 견진성사로 모든 신자의 보편 사제직을 위하여 축성된 사람들이 특별한 축성을 받을 수 있다. … 한편 그리스도인 부부는 그 신분의 의무와 존엄성을 위하여 특수한 성사로 견고하게 되고, 이를테면 축성된다.

2.2.5. 요한 바오로 2세의 교서(서한) 「새 천년기」Novo Millennio Ineunte(2001)

이 문헌은 친교의 영성을 정의한 43항을 통해 제2차 바티칸 공의회가 제시한 ‘친교의 교회론’의 발전에 중대한 획을 그었다. “친교의 영성”이라는 주제는 이 문헌이 남긴 가장 큰 공헌의 하나.

친교, 친교의 영성이라는 주제는 “사랑의 증인들”이라는 4장 안에 자리한다. 42항에서 사랑의 증언을 제공해야 할 교회의 기본적 의무에 대해 말한다. 곧 ‘친교’라는 형식으로 사랑을 사는 것이 교회에 주어진 기본적인 요구인 것이다.

42ㄴ항: 보편교회와 개별교회의 노력과 계획이 있어야 할 또 다른 중요한 영역은 교회 신비의 본질 자체를 구현하고 계시하는 친교(koinonia)의 영역입니다. 친교는 영원하신 성부의 마음에서 솟아 나오는 그 사랑의 결실이며 증거로서, 예수님께서 우리에게 주신 성령을 통하여 우리에게 부어지며(로마 5,5 참조), 우리가 모두 “한마음 한뜻”(사도 4,32)이 되게 합니다. 이러한 사랑의 친교를 이룰 때 교회는 ‘성사’, 곧 “하느님과 이루는 깊은 결합과 온 인류가 이루는 일치의 표징이며 도구”로서 그 모습을 드러냅니다.

‘교회를 친교의 집이요 친교의 학교로 만들라’는 단호한 도전에 ‘교회의 미래를 위한 삶의 계획’이 압축되어 있다.

친교의 영성

43. 교회를 친교의 원천이며 집이요 친교의 학교로 만드는 것, 이것이야말로 막 시작된 천년기에 우리가 당면한 큰 도전입니다. 우리가 하느님의 계획에 충실하고 세계의 가장 깊은 열망에 부응하고자 한다면 말입니다.

- 친교의 집: 집은 일치와 다양성(세대와 역할의 다양성)이 친교를 이루는 가족이 사는 공간.

- 친교의 학교: 학교는 배우는 곳. 친교의 영성은 본능적으로 저절로 이루어지는 것이 아니라, 교육과 노력이 필요하다는 사실을 가리킨다. 그 친교의 영성이 모든 교회 활동에 우선적인 바탕이 되어야 한다는 사실.

그러나 이것이 실제로 의미하는 것은 무엇입니까? … 실제 계획을 세우기 전에 먼저 친교의 영성을 장려하고, 어디에서나 그것을 교육의 지도 원리로 삼아야 합니다. 곧, 일반 사람과 그리스도인을 교육하는 곳이든, 제단의 봉사나 축성생활자, 사목 활동가를 양성하는 곳이든, 가정과 공동체를 육성하는 곳이든 어디에서나 마찬가지입니다. 친교의 영성은 무엇보다도, 우리 안에 머무르시는 삼위일체의 신비에 대한 마음의 관상을 가리킵니다. 우리는 우리 주위의 형제자매들의 얼굴에서 빛나는 삼위일체의 빛을 바라볼 수 있어야 합니다. 친교의 영성은 또한 우리 신앙의 형제자매들을 신비체의 심오한 일치 안에서, ‘나의 일부인 사람들’로 생각할 수 있는 능력을 의미합니다. 이러할 때 우리는 형제 자매들의 기쁨과 고통에 동참하고, 그들의 바람을 느껴 알며 그들의 요구에 마음을 쓰고, 그들과 깊고 참된 우정을 나눌 수 있습니다. 친교의 영성은 또한 다른 사람의 긍정적인 면을 보고, 그것을 기꺼이 받아들이며, 그것을 하느님의 선물, 곧 그것을 받은 형제자매를 위한 선물일 뿐만 아니라 ‘나를 위한 선물’로 여길 줄 아는 능력을 의미합니다. 끝으로, 친교의 영성은 우리의 형제 자매들을 위하여 ‘양보하며’, “남의 짐을 져 주고”(갈라 6,2), 언제까지나 우리에게 붙어 다니면서 경쟁심과 출세욕, 불신과 시기심을 불러일으키는 이기적인 유혹을 물리칠 줄 아는 것을 의미합니다. 환상을 갖지 맙시다. 우리가 이러한 영성의 길을 따르지 않는다면, 외적인 친교 조직들은 아무런 소용이 없을 것입니다. 그러한 외적인 조직들은 친교를 표현하고 발전시키는 수단이라기보다는 영혼이 없는 장치, 친교의 ‘가면’이 될 것입니다.

- 친교의 영성에 대한 4가지 정의: 4가지가 관점이 약간씩 다르다.

① 우리 안에 머무르시는 삼위일체의 신비에 대한 마음의 관상: 우리 주위의 형제자매들의 얼굴에서 빛나는 삼위일체의 빛을 바라볼 수 있어야 한다. - 신비적·삼위일체적 관점. 계시에 기초한다. 또한 내 안에, 형제자매들 안에 삼위일체께서 사신다는 인식에 기초한 실존적 체험이다. 내 안에 삼위일체가 거주하신다는 사실(요한복음 참조)을 숙고하노라면 다른 사람 안에도 거주하신다는 사실을 받아들이게 되고 그렇게 해서 친교의 삼위일체적 상호관계가 이루어진다. 이런 차원의 이해에서 타인은 삼위일체의 신비 자체가 내주하는 사람이 되고 그와 친교를 이룬다는 것은 성부-성자-성령의 친교라는 거룩한 영역 안에서 함께 삼위일체와 상호친교를 이루는 것이 된다. 이 삼위일체적 관점은 타인과 관계를 맺는 새로운 방식, 곧 삼위일체 자체의 친교 방식을 가르쳐 준다.

② 우리 신앙의 형제자매들을 신비체의 심오한 일치 안에서, ‘나의 일부인 사람들’로 생각할 수 있는 능력: 형제자매들의 기쁨과 고통에 동참하고, 그들의 바람을 느껴 알며 그들의 요구에 마음을 쓰고, 그들과 깊고 참된 우정을 나누기이다. 그리스도의 신비체 안에서 공동체적 사랑을 사는 방법을 가리킨다. 그리스도의 신비체 교회론에 기초한 ‘신비체의 영성’에 연관된 관점이다. 그리스도의 신비체 교회론이라는 교리는 이제 구체적 ‘삶’이 되고 ‘신비체의 영성’이 실현되는 ‘방식’이 된다. 여기에서 사랑은 나눔, 자기를 내주기, 무상성(거저 주기), 남을 나처럼 여기기, 하느님과, 다른 사람들과의 참되고 깊은 우정의 체험으로 살게 된다.

③ 다른 사람의 긍정적인 면을 보고, 그것을 기꺼이 받아들이며, 그것을 하느님의 선물, 곧 그것을 받은 형제자매를 위한 선물일 뿐만 아니라 ‘나를 위한 선물’로 여길 줄 아는 능력. 이 정의는 하느님 안에서 형제자매들에 대한 긍정적 시각에서 나오며, 앞의 두 가지 정의의 결과이다. 하느님이 인간을 창조하셨다는 신앙과 인간학적·심리학적 원리에 기초한 인본주의적・긍정적 시각이다. “인간은 인간에게 늑대”(토마스 홉스, 원래는 Plautus' Asinaria, 495), “타인은 지옥”(쟝 뽈 싸르트르)이라는 말들이 드러내는 부정적 관점은 실존주의 철학이나 인간 사이의 완전한 소통의 불가능성에 기초한 결론이다. 그러나 하느님이 창조하신 인간의 선을 믿는다면 존중, 감사, 사랑, 무상성이 생겨난다. 결국 ‘인간은 인간에게 삼위일체 하느님’, ‘인간은 인간에게 형제’ 타인은 지옥이 아니라 ‘선물이요 천국’이 된다.

이 정의는 타인을 하느님의 시선으로, 곧 사랑과 연민의 시선으로 보는 데서 출발한다. 타인이 받은 모든 자연적 선물과 은총의 선물은 바로 나를 위한 것임을 발견하는 것이다. 그 사람 안에 있는 모든 참되고 선하고 아름다운 것을 발견하고 하느님의 선물로, 나 자신을 위한 선물로 인정한다. 이 신학적 원리는 타인을 사랑스러운 존재가 되게 한다.

④ 우리의 형제자매들을 위하여 ‘양보하며’, “남의 짐을 져 주고”(갈라 6,2), 언제까지나 우리에게 붙어 다니면서 경쟁심과 출세욕, 불신과 시기심을 불러일으키는 이기적인 유혹을 물리칠 줄 아는 것(능력). 사랑의 수덕적 원리이다. 이 네 번째 정의는 타인에게 자리를 만들어 주고 자신을 내주기를 요구한다. 특히 자기 마음 안에 자리를 타인에게 내 주기를 요구한다. 그가 내 마음 안에서 자기 자신으로 존재하고 성장하고 실현되도록. 이것이 그리스도의 케노시스(비움)에 뿌리를 둔 사랑이다(펠리칸의 비유). 내 안에서 타인이 살고(죽지 않고) 성장하기 위해서는 나를 비우는 것이 필수 조건이다. 이는 바로 이기주의적 경향에 대립하게 된다.

사랑은, 친교는 수행이 필요하다는 것을 말하고자 또 사심 없는 헌신적 사랑을 강조하고자 인간 본성의 부정적 요소들이 나열된다. “언제까지나 우리에게 붙어 다니면서 경쟁심과 출세욕, 불신과 시기심을 불러일으키는 이기적인 유혹”이라는. 이기심의 유혹은 실제적인 연민으로만, 곧 어려움과 시련과 아픔을 형제자매들과 나누면서 서로 타인의 짐을 져 주는 연민의 사랑으로만 치유될 수 있다. 이 친교의 체험은 일상생활 안에서 수시로 이루어지는데 바로 그리스도께서 죄 많은 인간에 대한 사랑으로 당신을 비워 그 죄의 짐을 지실 때 하신 체험이다.

- 본회퍼, 『공동체 생활』: “그리스도인에게 형제는 짐이다. 누구보다도 그리스도인에게 짐이 된다. 이교도들에게는 짐이 되지 않는다. 이교도들에게는 형제가 자기에게 짐이 되는 것을 애초에 허락하지 않는다. 그리스도인은 형제라는 짐을 짊어지고 가지 않으면 안 된다. 왜냐하면 짐이 될 때만 형제는 내가 길들일 대상이 아니고 형제가 되기 때문이다. 바로 여기서 그리스도의 몸의 친교가 이루어진다. 그것은 십자가의 친교이다. 거기서는 누구나 타인이라는 짐을 느끼지 않으면 안 된다. 그것을 느끼지 않는다면 그리스도교적 친교가 아니다.” 인간적인 것일 뿐이요 동맹일 뿐.

이러한 사랑의 친교는 인간을, 타인을, 이웃을 도구화(이용)하려는 유혹을 극복하게 해 주고 불신과 이기심 등 우리 안의 죄스러운 요소를 정화해 준다.

이상의 정의는 친교의 영성의 네 개의 기둥이다. 삼위일체의 신비라는 원리에서 시작하여 사랑의 바다로 흘러들며 교회의 생명을 키우는 네 개의 강이라고도 할 수 있다.

네 가지 전체는 친교의 삼위일체적・관상적 차원에서 출발하여 그리스도론적 차원, 인간학적・심리학적・명상적 차원으로 건너가서 마지막에는 실천적·능동적 차원에 도달하는 역동적 과정이다. 결국 친교의 영성은 삶 안에서의 실천적 태도라는 것을, 능력이라는 것을 강조한다.

➥ 형제자매들의 얼굴에 반영된 삼위일체의 신비에 대한 관상적 시선(삼위일체의 거처가 그들의 진정한 정체성임을 알아보기) ➡ 형제자매 안에서 함께 신비체에 속함을 알아차리고 서로의 깊은 일치를 포착하는 능력 ➡ 형제자매 안에서 좋고 아름다운 것을 보고, 감탄하고, 즐겨 누리는 능력 ➡ 처음의 관상적 시선은 이제 “형제자매를 위해 행동하도록”, 그들의 선익과 구원에 대한 책임감으로 구체적으로 행동하도록 밀어감. 그리스도인이건 아니건 모든 인간관계에 해당됨.

- 교회 안에서 친교를 위한 외적 도구들과 조직은 친교의 수단/도구 – 친교의 영성을 살 때

- 억압과 폭력의 도구, 가면 - 친교의 영성을 살지 않을 때